Вступление в брак считалось у табасаранов обязательным. Незамужних престарелых женщин и неженатых мужчин осуждали. Девушку выдавали замуж без ее согласия. Сватовство начиналось в четверг. Предварительно родители юноши узнавали, согласны ли родители девушки выдать дочь за их сына. В большинстве табасаранских сел сговор закреплялся подарками, пирогом с орехами, серебряными монетами, кольцами. В некоторых селениях до сватовства устраивались смотрины невесты.

  После сватовства назначался день официального обручения. Оно проходило в доме невесты. Родственники с обеих сторон обменивались подарками, предназначенными для будущих молодоженов.

  Любой мужчина, пожелавший жениться на вдове или девушке, должен был заплатить калым (выкуп за невесту), включавший скот, участок земли, подарки для родственников невесты. Помимо калыма жених выплачивал невесте деньги, составлявшие ее имущество в случае развода.

  Для избежания уплаты калыма использовался обменный брак, при котором мужчина, сватая девушку из другого семейства, давал обещание выдать за кого-нибудь из членов этой семьи свою сестру или дочь. Существовал также колыбельный сговор, при котором родители малолетних детей договаривались о будущей женитьбе сына и дочери.

  У табасаранов практиковалось умыкание невесты. При похищении девушки ее родственники преследовали похитителя. В случае самовольного ухода девушки из дома ее родители, как правило, смирялись со случившимся. При этом у жениха требовали определенный выкуп.

  В период от сватовства до свадьбы родственники жениха навещали родню невесты, дарили подарки. Последний визит устраивался за неделю до свадьбы. В торжественной обстановке в дом невесты везли большую часть калыма. Невеста избегала встречаться с родней жениха, а жених с родственниками невесты.

  Табасаранская свадьба начиналась в пятницу и завершалась в понедельник. В первый день торжеств приглашенные вручали хозяевам свадебные флаги, которые вывешивались на заборе. Родственники приносили на свадьбу кушанья для свадебного стола.

  В некоторых селениях накануне свадьбы устраивались проводы невесты – девичник, на который приходила вся молодежь. В день свадьбы в специально отведенной комнате дома жениха совершался обряд бракосочетания. При его исполнении требовалось открыть все замки в доме, нельзя было завязывать узлы, сцеплять пальцы обеих рук, держать сжатым кулак. Во время бракосочетания посередине комнаты ставили кувшин с водой. Представители каждой семьи при произнесении молитвы прикладывали пальцы к горловине кувшина. Палец представителя жениха должен был быть приложен выше всех, что символизировало власть мужа как главы семьи. После первой брачной ночи молодожены использовали воду из кувшина для купания.

  На время свадьбы жених переселялся в дом близкого родственника. Ему уделяли большое внимание – угощали и развлекали. Он постоянно находился под охраной и ни с кем не разговаривал. Во дворе дома жениха на протяжении всех дней свадьбы играла музыка. Из числа присутствующих выбирался «хан» и несколько помощников. Они следили за соблюдением порядка на свадьбе, обеспечением гостей едой и напитками. Все приказы «хана» беспрекословно выполнялись. За несоблюдение этой традиции нарушитель подвергался наказанию. Его привязывали к дереву и требовали выкуп. Тот, кто сумел выкрасть ханскую папаху, считался самым смелым человеком. На  установленное срубленное дерево навешивали различные яства и платки. Хозяин дома тряс дерево и раздавал упавшие угощения. Жених должен был сорвать с дерева яйцо – символ жизни.

  На второй день свадьбы, с наступлением сумерек, направлялись за невестой. По дороге проходили конно-спортивные соревнования. Послов жениха не пускали в дом до уплаты выкупа. Первый, кто сообщал невесте о приближении свиты жениха, получал в подарок платок. В ряде селений перед домом невесты устраивалась стрельба в цель. Пока родственник жениха не поражал цель, невесту не отдавали. Невесту, покрытую шелковым платком, выводил из дома ее брат или близкий родственник. Проводы сопровождались исполнением обрядовых песен и плачем невесты. В качестве сопровождающей и телохранителя с ней ехала женщина, у которой удачно сложилась личная жизнь, что, по поверьям табасаранов, передавалось невесте. Обязательным сопровождающим невесты был также мальчик 3 – 5 лет. Вместе с невестой привозили приданое. В горах невесту перевозили на украшенном коне, а в низовье – на арбе.

  Представитель стороны жениха нес в руках железную палку с острым наконечником, на который нанизывалось мясо. Процессию встречали торжественно – угощениями и зажженной лампой. Когда невеста подходила к порогу, ее приглашали отведать мед и масло. Мед обеспечивал сладкую жизнь, масло – дружбу в семье. Затем невесту вводили в одну из комнат, снимали с нее платок и усаживали на почетное место в правом углу. На колени невесте сажали сопровождавшего ее мальчика, чтобы у нее родился такой же здоровый и красивый сын. К ней подходили с пожеланиями сладкой жизни. Свекровь клала в обувь невесты деньги, чтобы обеспечить ей богатство.

  Около полуночи к невесте входил жених. Новобрачная старалась, чтобы в первую брачную ночь ее одежда лежала поверх мужниной – чтобы она верховенствовала в доме. Через некоторое время холостяки лезли на крышу и лили воду в дымоход, требуя выкупа. Молодые откупались едой. Девственность невесты подтверждалась демонстрацией так называемого «платка невинности». После первой брачной ночи невеста должна была переодеться в новый наряд и принимать поздравления всех женщин села. Переодевание символизировало переход к замужней жизни. Женщины и невеста обменивались подарками. Затем следовали танцы, после которых все гости приглашались в дом отца жениха. Отец разносил на подносе халву и угощал гостей, бросавших на поднос деньги. Гости также получали подарки.

  Спустя три дня невеста совершала первый выход за водой. К реке с ней отправлялись и девушки – родственницы, соседки. По пути раздавались мелкие подарки, сладости.

  Развод был возможен только при согласии мужа. Основанием получения развода для женщины являлась супружеская неверность мужа. Дети после развода оставались у отца.

  Роды в комнате роженицы принимала бабка-повитуха. Торжественно отмечалось рождение мальчика. В этот день устраивали застолье, одаривали близких родственников. Появление на свет девочки не отмечалось. Младенца нарекали именем в честь умершего родственника. Кроме мусульманских имен популярностью пользовались имена, обозначающие животных и растения. Например, Аслан – лев, Гюль – цветок, Беневше – фиалка. Кормление грудью продолжалось около двух лет. Уважение к женщине во многом определялось количеством детей.

  Если умирал кто-нибудь из сородичей, все родственники и соседи собирались в доме усопшего. Женщины оплакивали покойного. Во дворе человека, умершего неженатым, устанавливали «деревце» из срубленных веток, на которые вешали яйца, окрашенные в черный цвет, орехи, фрукты и подарки, приготовленные для «будущей невесты». Это было связано с поверьями, что неженатому умершему молодому человеку предстоит брак на том свете.

  Исконный обычай табасаран – гостеприимство – неуклонно соблюдается и сегодня. Гостю оказывают всяческие почести, предоставляют лучшие постель и пищу.

  На протяжении веков табасараны соблюдали обычай кровной мести за личную обиду, убийство или нанесение увечий, за нарушение общественного порядка.

  Одним из самых популярных календарных праздников табасаранов вплоть до начала XX в. являлся праздник весны. Отмечался он 21 – 22 марта и состоял из определенных обрядов. Первым из них был обряд «яйцебиения», проводимый в форме игры за месяц до наступления праздника. В ней принимало участие только мужское население. Игроки приносили с собой на место проведения игры сырые яйца и противники ударяли их острыми концами. Победителем считался тот, кто сохранил свое яйцо целым. Побежденный отдавал ему разбитое яйцо. Игра символизировала плодородие и продолжалась до тех пор, пока оставались целые яйца. Тот, кто собрал больше яиц, мог рассчитывать на благополучие в своем доме.

  Вечером 21 марта мужчины на кладбище устраивали поминальную трапезу. Представитель каждого дома приносил с собой по три пирога, которые разрезались на восемь частей и складывались в одно место. Здесь же происходили переговоры с пастухами о работе и оплате труда. Пастухи также приносили угощения – орехи и фрукты. Затем мужчины возвращались в село, угощая по дороге пирогами женщин и детей. После возвращения с кладбища жители села собирались на горе и разводили костер. В разжигании костра участвовал самый уважаемый мужчина. Дети устраивали маленькие костры, через которые прыгали вместе со взрослыми. Этот обряд, по мнению табасаранов, очищал их от болезней и греха. В некоторых селениях девушки и женщины разжигали огонь во дворе или дома и охраняли его до утра. Ночью в нескольких местах села собиралась женатая и неженатая молодежь, которая устраивала праздничный пир и игры. Повсеместно была распространена игра «дуть в огонь». Участники состязания поочередно дули на свисающий с потолка горящий уголек. При этом нельзя было наклоняться вперед или в стороны. Игрок, нарушивший правило, выбывал из игры. Потухший уголек заменяли новым. В ночь с 21 на 22 марта спать запрещалось. Заснувшему пришивали одежду к постели, разрисовывали лицо углем. 22 марта из одного селения в другое, распевая песни, двигалось карнавальное шествие с ряжеными. В домах приготовляли обрядовые кушанья, которые раздавали гостям, родственникам и всем желающим. Девушки веселились, играли в разные игры, качались на качелях. Иногда перед началом праздника женщины бросали на крыши домов пшеницу. Молодежь с факелами поднималась на крыши, с которых спускали коробки для подарков. Мужчины стреляли в воздух. По поверьям табасаранов, это отпугивало злых духов. На следующий день родственники и соседи посещали друг друга и проводили время за обильной трапезой.

  Начало пахоты сопровождалось выполнением различных обрядов и соблюдением запретов. Пахарь перед пахотой избегал общения с соседями. В поле он выходил без обуви. Первые три дня зерно в поле для посева мог носить только удачливый пахарь. В ряде табасаранских сел пахарь в день пахоты выпекал хлеб и раздавал его односельчанам. Избранный односельчанами пахарь брил бороду и голову, чтобы выйти на поле «чистым».

  В начале июня начинался сезон сбора съедобных трав. По этому поводу устраивался «праздник сбора черемши». В этот день табасараны собирались на горе у селения Куштиль. Участники торжества собирали черемшу, после чего на краю поля проходили игры, состязания, танцы. Был распространен  и праздник сбора щавеля. Табасараны отмечали праздники черешни и винограда. За несколько дней до торжества готовили коней для скачек, жарили барана. Хозяева черешневых и виноградных садов подносили угощения и за символическую плату предоставляли в распоряжение гостей ягодные и фруктовые плантации. В селении Хурик существовал праздник сенокоса, на котором устраивались конные скачки. Победитель получал флаг или барана.

  К числу самых известных обрядов следует отнести магические приемы вызова дождя и солнца. В период засухи молодые юноши собирали в лесу ветви, которыми обвязывали одного из участников. Ряженый вместе с сопровождающим ходил по дворам, распевая обрядовую песню. В каждом доме его обливали водой, чтобы вызвать дождь. Участников процессии одаривали едой. Обряд завершался общей трапезой, в ходе которой на кладбище приносилась ритуальная жертва – баран или бык. В селении Аркит после жертвоприношения одного из участников сталкивали в воду, а в селении Хурик сотрапезники после пира бегом спускались к реке и обливали друг друга водой. Обряд сопровождался чтением молитвы. В ряде сел, чтобы вызвать дождь, надевали наизнанку шубы, сдвигали с места надгробный камень, очищали родники от ила, били палкой воду, произнося ритуальное заклинание. В обряде вызывания солнца принимали участие только девушки. Они из грабель, вил или большой деревянной ложки делали чучело и шествовали с ним по селению, распевая песню. После этого устраивалось совместное застолье, а «чучело» до появления солнца устанавливали на крыше.

  С целью прекращения града во дворе дома оставляли какой-нибудь острый предмет и проводили общественные моления.

  В магических обрядах календарных праздников нашли свое отражение традиционные древние верования. У табасаран сохранялось почитание огня, священных камней и деревьев, пещер и родников, земли и неба, солнца и луны. Наряду с мечетями в селениях имелись пиры – места древних обрядов. В случае болезни или бездетности женщины шли на поклонение к пиру. В качестве даров подвешивали на дерево одежду, оставляли яства.

  Табасаранский фольклор включает легенды, предания, мифы, исторические сказания, притчи, волшебные и бытовые сказки, пословицы и поговорки. Героический эпос представлен сказанием о семи братьях и сестре. Эпические произведения посвящены борьбе табасаран с персами.