[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Модератор форума: dashkkyar 
Форум » Разделы форума » Культура » Традиционные религиозные верования. Доисламский период.
Традиционные религиозные верования. Доисламский период.
dashkkyarДата: Суббота, 02.02.2013, 21:22 | Сообщение # 1
Группа: Модераторы
Сообщений: 269
Статус: Оффлайн
Традиционные религиозные представления являются одной из составных частей духовной культуры народа. Они включают в себя земледельческо-скотоводческие обычаи и обряды, обряды вызывания дождя и солнца, мифологические верования, культ животных, обряды, связанные с рождением, браком и смертью человека, почитание воды, дерева, камня и других объектов природы и поклонение им.
К ним же относятся мифологические персонажи первобытного общества времен культа природы и языческий пантеон богов и демонов раннеклассового общества, почти исчезнувшие под воздействием процесса исламизации VII - X вв.
Источником их реконструкции служат дошедшие до нашего времени обряды, обычаи, праздники, некоторые жанры фольклора, лексика и фразеология табасаран.

Наиболее древними богами табасаран, как и других народов мира, были олицетворяемые небесные светила - Солнце ("ригъ") и Луна ("ваз"). На основании мифов, записанных в различных селах, Луна произошла от Солнца, это сын и мыть (Межгюль), солнце - девушка, луна - парень, это сестра и брат (Татиль), солнце - мать, луна - сын; сестра и брат (Чувек), солнце - девушка, луна - парень, друг за другом гонятся (Верхний Ярак). Мифы, объясняющие наличие пятен на лике луны, также многообразны. В незапамятные времена была битва между космическими богами, и пятна на луне - это раны, полученные ею в битве (Лака). Луна хвасталась, что она красивее солнца, а оно ударило луну по лицу куском овчины ("кьяр"), которым белят стены (Хив, Межгюль).
Центральное место в культе небесных светил у табасаран занимало Солнце - источник света и тепла, без которого невозможны достаток, изобилие урожая и приплод скота. Графически культ Солнца отобразился в виде солярных (розетки, кресты, свастики, круги, ромбы и т.д.) и иных (например, в виде сюжета "бараньи рога") знаков, которые встречаются в наскальных рисунках, на фасадах жилищ и культовых сооружений, надмогильных памятниках, коврах, одежде, домашней утвари, хлебе.

Среди персонифицируемых атмосферных явлений следует назвать радугу, которая в разных селах имела свои названия: "Ярхи риш" ("Длинная девушка") - Хив, Яргиль, Межгюль и др.; "Деркку чIимир" ("Лук и стрела" - в большинстве селений; "Гандирижв" ("Ржавчина") - Хустил; "Северкан" - Лака, Хреджв; "ЧIемра хярар" - Гванжик.
В аграрных обрядах табасаран большое значение придавалось символике цветов радуги (по преобладанию которых судили об урожае в предстоящем году)и ее расположению. Если концы радуги были обращены на юг, считали, что год будет благоприятным. Существовало представление о том, что концы радуги упирались в клад (золото, драгоценности).

Верховным богом табасаран до принятия ими ислама был, по всей вероятности, Умчар. Сохранились благожелания: "Умчари кюмек туври!" (Да поможет Умчар!), "Умчари къуват туври!" (Да придаст силу Умчар!) и проклятия: "Умчари йивривуз!" "Да ударит тебя Умчар!, "Умчарин бала йивривуз!"(Да покарает тебя Умчар!). Примечательно, что сохранился топоним с упоминанием имени этого бога: в трех километрах к югу от с.Ляхля имеется покосный луг "Умчарин хяр" (Луг Умчара), который выкашивают только общественные пастухи. В остальное время луг служит местом выпаса общественного скота.
С принятием ислама имя прежнего верховного бога становится синонимом Аллагьа: "Умчар - Аллагьдин чвур ву" (Умчар - имя Аллагьа), - говорят старожилы. Необходимо отметить, что после принятия ислама образы многих языческих богов были поглощены или вытеснены образами исламских пророков, ангелов и святых со сходными функциями и характеристиками. Наиболее отчетливо это видно на примере "хозяев" стихий, животного и растительного мира, покровителей ремесл и т.д.

Из богов покровителей ремесл у табасаран сохранились в исламизированном (по именам и некоторым функциям) виде боги кузнечного ремесла Дауд и Гьяфис. По преданию, Дауд был первым кузнецом. Он накалял докрасна железо под мышкой и обрабатывал его кулаком на коленях. Однажды Дауд так сильно обжегся о железо, что с руки слезла кожа. В гневе он пожелал, чтобы и с железа такая же "кожа" слезла. С тех пор окалину считают кожей пророка Дауда. Так как Дауд уже не мог ковать железо прежними методами, он придумал клещи, прототипом которых послужили скрещенные лапы собаки. Довольно близок по содержанию и смыслу аналогичный миф о кузнеце Айнаре у абхазов.

Из других исламских мифологических персонажей популярен святой Хидир-Неби. В день весеннего равноденствия, во время праздника Эбельцан, он и в образе нищего ходит по дворам и просит подаяния. Его надо от чистого сердца щедро одарить. Если Хидир-Неби доволен подношением, он благодарит хозяев и желает им счастья и достатка "Бахтлу ишричву!". Если же хозяева скупы и черствы душой, он проклинает их и исчезает. Видимо, Хидир-Неби воплотил в себе характеристики былого аграрного божества с функциями патрона семьи.
Мифологические сюжеты о госте, который приносит в дом благополучие и отводит беду, воплощены у табасаран в преданиях о Лукьман-гьакиме, который в мусульманской мифологии известен как праведный мудрец, великий лекарь и т.д. Он будто бы также знал язык зверей, птиц и растений.

На одну из важных узловых точек года - день весеннего равноденствия - приходится празднование Эбельцан - древнего праздника, связанного с началом нового хозяйственного года, пробуждением природы и являющегося основным источником для реконструкции образа одноименного языческого аграрного божества табасаран. Этот образ четко персонифицируется, что видно из сопровождающих праздник текстов песен, в которых Эбельцан "идет", "бежит", "кружит", "вертит", "бродит". Когда уставшие от беготни за день дети засыпали, взрослые мазали им сажей лицо, живот, спину.
На наш взгляд, Эбельцан - аграрное божество нового сельскохозяйственного года, имеющее в качестве атрибута посох - "пятнистую палку" из лещины, появляющееся в новогоднюю ночь из очажной трубы и оставляющее гостинцы под подушкой у детей, аналогично русскому Деду Морозу и Санта-Клаусу европейских народов. Во время проходивших в конце мая - начале июня праздников по сбору съедобных трав - черемши ("швирар") и щавеля ("лишвар") - взрослые изготовляли из черемши куклу ("жакул"). Ее дарили детям. Эта кукла, по-видимому, являлась олицетворением божества (духа) растительности. Как и у многих других народов мира, у табасаран существовала вера в божество (дух) хлебного поля. Данный обряд, бытовавший до первой половины 1960-х гг., зафиксирован нами в основном у южных табасаран селений Верхний и Нижний Ярак, Тураг, Чере, Межгюль, Чувек, Гванжик и др. По словам кузнеца Юсуфа Махмудова из с. Джули, в их селении вместо собаки приводили кабана, а в селении Нижний Яракк, по свидетельству Яхьи Гюльмагомедова, наряду с собакой мог быть использован и кот. Первоначально ритуальное умерщвление этих животных могло быть жертвоприношением духу поля с целью побудить его обеспечить плодородие. То, что в жертву приносились собака, кабан, кот - видимо, свидетельствует о том, что божество хлебного поля олицетворялось именно в этих зооморфных ипостасях, имеющих широкие аналогии у славянских и западноевропейских народов ("хлебные", "ржаные" собака, свинья, кот и др.)

Подводя итог, можно отметить сравнительно многообразие и разветвленность мифологических персонажей, составляющих пантеон божеств табасаран.
Многочисленны у них и демонологические персонажи.
В качестве персонификации душ умерших предков в народном сознании выступают домовые змеи. У табасаран они известны как "фундаментные змеи" (шибритIарин битIар) или "змея Шавгьар" (Шавгьар - битI). Обитает домовая змея в обжитом человеком пространстве: фундаменте, но чаще всего в межпотолочном пространстве, под притолокой (гъвардандин хамрикк).
По внешнему облику, со слов людей, якобы видевших домовую змею, она черного цвета с желтым отливом и с красными глазками. У нее не бывает детенышей. Домочадцев она не кусает. С ней связано домашнее благополучие и достаток. Убить ее - большой грех, это значит навлечь на дом и семью беды и несчастья.
Говоря о змеях, как о персонажах мифологии, нельзя не упомянуть о "змеях, выпадающих с неба" (завариан ургъру битIар). Вблизи почти каждого табасаранского селения имеются разрушенные поселения, называемые "ЧIуру гъулар" или "Ккарахьи гъулар". Причиной гибели этих сел будто бы послужило выпадение с неба змей, которые заползали в жилища и кусали людей и животных. Насколько нам известно, фактов действительного выпадения змей с неба в истории Дагестана не зафиксировано но факты нашествия и разорения некоторых селений змеями все же имеются. Возможно, что мы имеем дело с мифологизированной аллегорией: с течением времени, например, образ чужеземного врага мог трансформироватся в образ змей по типу Змея Горыныча у восточных славян.

Домовой у табасаран называется Рух, иногда с добавлением слова "баб", которое в зависимости от контекста переводится как "мать" или "бабушка". Это прибавление к основному имени ясно указывает на то, что домовой у табасаран мыслился в женском облике. Несмотря на свою в основном женскую сущность, Рух баб носит мужской головной убор - шапку (бачукI) или небольшую круглую шапку из овчины шерстью во внутрь с бубончиком на макушке (кIукIши гунгучI айи кьапа).
В большинстве случаев люди затрудняются назвать место постоянного пребывания домового. В селениях Лака и Ничрас считали, что Рух обитает в постройках, где водится всякая нечисть, например, на мельницах. Дом же является местом контакта его с человеком. Рух обычно является человеку ночью (обычно в полночь) и наваливается в основном на спящего лицом вверх и в одиночку человека преимущественно пожилого возраста и душит его.
Домовой обладает волшебными предметами: шапкой-невидимкой и клубком нитей. Эти волшебные предметы он кладет на кувшин с водой, который необходимо поставить у изголовья спящего. Если удастся увернутся из-под домового, схватить шапку и надеть ее на себя, станешь невидимым для окружающих, а Рух, напротив, становится видимым. Если же удается завладеть клубком нитей - станешь богатым.


«Диндин асулар шубуб - Иман, Ислам, Суннат ву»
 
Форум » Разделы форума » Культура » Традиционные религиозные верования. Доисламский период.
Страница 1 из 11
Поиск: